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西风吹老洞庭波，一夜湘(xiāng)君白发多。
醉后不知天在水，满船清梦压星河。
秋风劲吹，洞庭湖水似乎衰老了许多，一夜愁思，湘君也应多了白发。
醉后忘却了水中的星辰只是倒影，清朗的梦中，我卧在天河上。
参考资料：
1、王洪，乔力等．唐诗精华分卷：朝华出版社，1991年
湘君：尧的女儿，舜的妃子，死后化为湘水女神。
天在水：天上的银河映在水中。
此篇是元末明初诗人唐温如唯一的传世之作。关于这位作者，历史上没有片言只语的记载。然而，就是这一首他唯一的传世之作，让人们深深地记住了他。借助于这样的一首短短的七言绝句，读者所能体悟到的，则是诗人特有的精神风貌。这首诗就像是他的一幅自画象，读过之后，诗人的精神风貌清晰地呈现在读者眼前。
诗题中的“龙阳县”，即今湖南汉寿。“青草湖”，即今洞庭湖的东南部，因湖的南面有青草山而得名。诗题中说“青草湖”，而诗中又写“洞庭”，是两水相连相通的缘故。
这是一首极富艺术个性的纪游诗。一、二两句，诗人即把对历史的追忆与对眼前壮阔的自然景色的描绘巧妙地结合了起来，以虚幻的神话，传递出真实的感情。“西风吹老洞庭波，一夜湘君白发多。”两句中一个“老”字不可轻易放过。秋风飒飒而起，广袤无垠的洞庭湖水，泛起层层白波，渺渺茫茫。那景象，与春日中轻漾宁静的碧水比较，给人一种深沉的逝川之感。诗人悲秋之情隐隐而出。但他故意不用直说，而塑造了一个白发湘君的形象，发人深思。传说湘君闻帝舜死于苍梧之野，追随不及，啼竹成斑，那是够悲切的了。而此时萧瑟之秋景，竟使美丽的湘君一夜间愁成满头银发。这种新奇的构想，更使人可以想象到洞庭秋色是怎样的触目惊心了。客观世界如此，诗人自己的迟暮之感、衰颓之意，自然尽在不言中了。一个“老”字，融情入景，真可谓达到神而化之的地步。
再看三、四句：“醉后不知天在水，满船清梦压星河。”入夜时分，风停了，波静涛息，明亮的银河倒映在湖中。湖边客船上，诗人从白天到晚上，手不释杯，一觞一咏，怡然自乐，终至于醺醺然醉了，睡了。“春水船如天上坐”（杜甫《小寒食舟中作》）的感觉，渐渐地渗入了诗人的梦乡。他仿佛觉得自己不是在洞庭湖中泊舟，而是在银河之上荡桨，船舷周围见到的是一片星光灿烂的世界。诗人将梦境写得如此美好，有如童话般地诱人。然而，“此曲只应天上有”，梦醒时，留在心上的只是无边的怅惘。一、二句写悲秋，未必不伴随着生不逢时、有志难伸的感慨；后两句记梦，写出对梦境的留恋，正从反面流露出他在现实中的失意与失望。所以三、四句看似与一、二句情趣各别，内里却是一气贯通、水乳交融的。
这两句对梦境的描写十分成功：梦境切合实境，船在天上与天在水中正相关合，显得真实可信；梦无形体，却说清梦满船，梦无重量，却用“压”字来表现，把幻觉写得如此真切；从梦境的清酣，不难觉察出诗人对于摆脱尘嚣的愉悦，记梦而兼及感情，则又有暗中传神之妙。古代写梦的诗不少，但像这首诗这样清新奇丽而又含蓄丰富，却是并不多见的。
充满浪漫主义色彩，笔调轻灵，无一笔粘着，是这首诗在艺术上的主要特色。诗人着意于真情实感的表现而并不拘守于形貌之似，因而写来不拘一格，超尘拔俗。无论写景叙梦，都有虚有实，惝恍迷离，诗境之缥缈奇幻，构思之新颖独特，为前人诗作所少见。
上人学苦空，百念已灰冷。
剑头唯一吷(xuè)，焦谷无新颖。
胡为逐吾辈，文字争蔚炳？
新诗如玉屑(xiè)，出语便清警。
退之论草书，万事未尝屏(píng)。
忧愁不平气，一寓笔所骋。
颇怪浮屠(tú)人，视身如丘井。
颓然寄淡泊，谁与发豪猛？
细思乃不然，真巧非幻影。
欲令诗语妙，无厌空且静。
静故了群动，空故纳万境。
阅世走人间，观身卧云岭。
成酸杂众好，中有至味永。
诗法不相妨，此语当更请。
参寥大师你学习佛法，百念俱无。
剑环头上的小孔仍只传来风过的小声，焦谷上依然没有新生出小芽。
为什么要跟我们这些人一样好作诗歌？
你的文章都是文采华美，新出的诗篇如玉屑一样精美，语句清平而深刻。
韩愈谈论到张旭狂草时，认为张旭心中并未屏蔽万事。
反而将其忧愁与不平之气，统统寓于笔端任其驰骋。
韩愈很奇怪高闲浮屠氏的草书，视人身为丘井。
颓然寄有淡泊之意，又如何发出像张旭那样豪迈而不受拘束的气魄呢？
仔细一想其实不然，真实的技巧并不是虚幻的泡影。
要想使诗句巧妙，不要嫌恶于空和静。
虚静因而能懂得万物之变化，空明所以能接纳万事之境界。
阅历世事行走于人间，只见栖身于世外云岭。
咸味酸味杂列于诸食物里，其中有着极其隽永的韵味。
诗歌与佛法并不相妨碍，上面的话更当允许我说出来。
本站。
苦空：佛教认为世俗间一切皆苦皆空。人生老病死为苦，一切皆虚无，并非实体，为空。
吷血：吹气声，表示小而短的声音。剑首，指剑环头的小孔。焦谷：火烤干枯的谷类。颖：子粒的芒壳尖。
玉屑：比喻文词佳美，字字如珠玑飞屑。
退之：韩愈，字退之。
浮屠人：出家人。
诗语：指诗歌与禅法，这两者并不相悖，而统一于“空静”，并由此而获得“至味”和“妙”的境界。
请：领受，明确接受。
此诗取韩愈论高闲上人草书之旨，反其意而论诗，最后落实到“诗法不相妨”上，表达了苏轼对禅与诗之间的关系的认识。一般说来，禅宗要求不立文字。诗歌则是语言的艺术，二者区别甚大。但在艺术实践中，诗人以及批评家却发现了它们之间的共同性。所以宋人李之仪在其《姑溪居士前集》卷二十九《与李去言》中说：“说禅作诗，本无差别。”固然，要把二者的“本无差别”处说清楚，并不是一件容易的事，但仍有线索可寻。比如，禅与诗都注重对主观精神的反映，禅宗固然是“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，诗歌亦宣称“一切景语皆情语”，因而驱遣万象以就我。所以南宋释绍嵩在《亚愚江浙纪行诗自序》说：“禅，心慧也；诗，心志也。慧之所之，禅之所形；志之所之，诗之所形。”另外，如禅思和诗思的不可预测性，禅语和诗语(部分追求“直寻”的作品当是例外)的非逻辑性，都颇能相通。宋代禅学大兴，风行于士大夫之中，因而“学诗浑似学参禅”一类的话头，成为一时风气，而从时间上看，苏轼这首诗可谓得风气之先，对后来严羽诸人以禅喻诗，分别宗乘等，都不无影响。