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十室黄茅屋,千峰红叶村。喧厖蛮俗异,质朴古风存。
鸡犬连猺洞,牛羊到县门。残年历荒徼,遥布圣明恩。
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十室黄茅邑,千峰红叶村。
喧卑蛮俗异,质朴古风存。
鸡犬连徭洞,牛羊到县门。
残年历荒徼,遥布圣明恩。
薄俗山川异,穷边井邑空。桂林冬少雪,茅屋夜多风。
不寐愁闻柝,无家信转蓬。长怀戢奸宄,随处问疲癃。
若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣?
若言声在指头上,何不于君指上听?
如果说琴声发自琴,那把它放进盒子里为什么不响呢?
如果说琴声发自手,为何你的手上听不到声音?
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若:如果。何:为何。
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》:“凿岩泄奔湍,称古神禹迹。夜喧山门店,独宿不安席。水性自云静,石中本无声。如何两相激,雷转空山惊?贻之道门旧,了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟,亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题,因为在佛教看来,一切都是因缘和合而成,事物与事物之间只是由于发生了联系,才得以存在。即如所谓“四大”,《金光明最胜王经》卷五说:“譬如机关由业转,地火水风共成身。随彼因缘招异果,一在一处相违害,如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发:“譬如清水,清洁本然,即彼尘土灰沙之伦,本质留碍,二体法尔,性不相循。有世间人取彼土尘,投于净水,土失留碍,水亡清洁,容貌汩然,名之为浊。”也就是说,“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说,如果说琴可以自己发声,那么为什么把它放在盒子里就没了乐声?如果说声音是由手指头发出的,那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢?
苏轼在这首诗中思考是:琴是如何发出声音的?根据科学依据可知,其实,琴能演奏出优美的音乐,这不光需要靠琴,还要靠人的指头弹动、敲击钢丝,产生振动发出,人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础,只有两者相辅相成,才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同,所以按不同的键,木槌就会敲击相应的钢,发出不同的声音。
该诗哲理性很强,富有禅机。佛教视有为无,视生为灭,追求无声无形不生不减,音乐的真实即虚无,所以音乐无所谓真实与否,要以“谐无声之乐,以自得为和”、“反闻闻自性,性成无上道”,通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系,其思想和《楞言经》“声无既无灭,声有亦非生,生灭两圆离,是则常真实”相通。
阳进阴消属此时,凝旒南面盍深思。微臣自愧无规谏,愿献元朝学士诗。
旧交谁可共残编,乱后相逢意惘然。肯伴岁除怜我病,欲传家学识君贤。
治身土苴知何晚,涉世风帆愧不前。莫叹长镵逢积雪,清谈相与度新年。
病夫一楼卧,佳客千里至。顿令山泽间,坐挹湖海气。
登高望速水,摩石审题字。觥觥朱赵贤,陵谷风不坠。
党禁一影泡,湖山载遗惠。闲云恋听水,误捉上方置。
拱把惜才难,菜魔哂学伪。易子昔乘桴,不忍珠崖弃。
沈侯近觇国,亲顿扶桑辔。君看七聚落,斗绝积雕瘵。
绸缪贵及时,帷幄且小试。倘回溪壑姿,因君讯贤帅。
江上何人一笛横。倚楼吹得月华生。寒风堕指倾三弄,小市收灯欲二更。
持蟹股,破霜橙。玉人水调品秦筝。细看桃李春时面,共尽玻璃酒一觥。