晚秋农家

　　唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。

　　从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？

　　苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。

　　由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢，发出不同的声音。

　　该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。

　　处于南宋末年的谢枋得，对于当时的现实生活有着较为深刻的体会。统治者花天酒地，过着纸醉金迷的生活，而劳动人民却动荡之中，过着艰辛的日子。诗人见到庆金庵的桃花盛开，并没有引起他观赏的兴起，而是从桃花源流水，联想到了桃花源这个理想中的地方。诗人由此落笔，驰骋想象，写下了这首带有浪漫主义色彩的绝句。首句从桃花想到陶渊明笔下的桃源，并用一“寻”字写出是“避秦”的好地方。他们长期生活在这里，欢度着幸福的年月，无忧无虑，连后来的汉及魏晋这些朝代都不知道，自然更会知道神州又经过盛唐、二宋这些年代了。他们是如何计算历法呢？“桃红又是一年春”，是靠桃树开花，才知又是一年。虽写得是计算历法的方法，但表达的诗意却远不仅如此，而是更进一步形容了这个美妙的绝俗之地。三四两名在，作者又从实景出发，“花飞莫遣随流水，怕有渔郎来问津”。桃花一开，万一随流水出洞口，再有渔人发现怎么办呢？如果我在那里，就决不会让桃花落入水中。诗人发挥丰富的想象，表达对桃源的向往。当然，这种桃源佳景，只是向往而已，当时世上除了南宋政权处于风雨飘摇之中，人民过着动荡不定生活，哪还有这样的乐园呢？